師父曾說：「醒覺其實很簡單。」過去我未能領會，總覺得醒覺是極高遠之事，唯有證悟之人方能談論。直至修學漸深，方知此言不虛。
有一則譬喻——一位獵人撿得一枚鷹蛋，帶回家中，交由母雞孵化。小鷹破殼之後，第一眼所見是雞媽媽，身旁亦盡是雞群。牠居於雞舍，與雞爭食，以利爪踱步於狹地，渾然不知自身本是蒼鷹，只將自己認作凡雞，活出皆是雞之形態。
獵人憐其失性，遂將牠帶至山崖，拋向虛空。小鷹驚懼之際，本能展翅，振翼而起，翱翔天際。至此方知——自己從來不是雞。
牠並非後來才成為鷹，而是本來是鷹，只因錯認自己而久困雞舍。
醒覺，亦復如是。
眾生本具圓滿覺性，卻因無明覆蔽，錯認色身心識為「我」，以匱乏之心度日，以得失為命。經中有言：如人懷揣摩尼寶珠而不自知，反沿街乞討。寶珠未曾離身，只因不識其價，遂現貧相。
佛之出世，並非宣示神異，亦非建立崇拜；乃是直指——一切眾生，本來是佛。本來清淨，本來具足，本來與法界一體。
只因不識「我是誰」，遂背覺合塵，枉受輪轉。
求道之人，復常落於相中。或追逐光明瑞相，或執著神通境界，彷彿頭上放光、異能顯現，方為圓滿之證。
然神通者，作用也；光相者，顯現也；皆非本性。
即使平凡無奇，無一異相，當下亦是圓滿。那如如不動之空性，不生不滅，不來不去，不因迷而減，亦不因悟而增。從未離開我們片刻。
醒覺，並非新得一物，而是認出本有家珍。正如蒼鷹終知自身本質，非自此始有雙翼，而是終於不再收斂。正所謂覺路不遠，遠在自迷；本性不失，失在錯認。
醒覺，只是認出「我是誰」。
（朵雲）