若說醒覺，是認出「我是誰」；
那麼修行，便是活出「我是誰」。
當一隻鷹長久地活在雞舍之中，把自己當成雞，牠的行為、習氣和姿態，自然都是雞的樣子。直到某一刻，牠知道了自己是鷹。但知道，並不等於已經完全活成鷹。牠仍可能回到地上與雞爭食，仍可能縮著翅膀行走，仍可能因習慣而忘記飛翔。
這時候，真正的修行才開始。修行，並不是把自己變成另一種存在；
而是——既知自己是鷹，便以鷹為標準，修正雞的習氣。
當覺察自己又落入雞的狀態時：起了爭奪之心，生了匱乏之感，落入比較高下被情緒牽絆的狀態，便即時照見、即時止息，不再隨之起舞。這就是修行最樸素的功夫——修正自己的身、語、意。
那麼，什麼是鷹的樣子？
在佛法中，「鷹的樣子」，相當於菩薩的樣子。
菩薩道，並非遙遠的理想，而是醒覺者活在世間的行為準則。其核心，即是「六度四攝」。
六度 —— 修正自心，以六度對治凡夫根本習氣是佛陀留給世人最便捷的方法：
布施（dāna） ——全然施惠。對治貪
持戒（Sila） —— 全然持守戒律。對治放逸
忍辱（ksānti） —— 全然忍耐。對治瞋
精進（ vīrya）—— 全然努力。對治懈怠
禪定（ dhyāna）—— 全然處於一境。對治散亂
般若（prajñā） —— 圓滿之智慧，超越人類理性之無分別之智慧。對治愚癡
另外加上四波羅蜜，則為十波羅蜜：
方便（upāya）—— 以種種間接方法，啟發衆生之智慧。
愿（pranidhāna）—— 謂得智慧（即菩提）後，救濟眾生的殊勝之願。
力（bala）—— 能正確判斷所修所行的全然之能力。
智（jñāna）—— 能享受菩提之樂，並教導眾生得全然之智慧。
四攝 ——利他顯性，當內在漸明，行為自然外化為攝受眾生：
布施攝 （dāna-saṃgraha）—— 以給予相應
愛語攝 （priya-vādita-saṃgraha）—— 以柔軟相應
利行攝 （artha-caryā-saṃgraha）—— 以行動相應
同事攝（amānārthat-saṃgraha） —— 以同行相應
六度四攝，和十波羅蜜不是人道的道德準則，而是讓我們從「雞的慣性」，一步步回到「鷹的本能」。這不是刻意為之，而是本性流露。就像鷹飛於天際，並非炫耀雙翅，只是順其本然。
透過六度四攝，和十波羅蜜的實踐——我們一面修正貪、嗔、痴、慢、疑的凡夫習氣；一面也逐漸看清——那個被緊抓不放的「我」，其實只是習氣（也就是腦回路）頭腦暫時聚合（投射出來）的影像。當執著鬆動，「我」的界線也隨之淡化。直到某一刻——不必再刻意修正，行為自然與本性相應。那不是成為另一種人，而是終於不再扭曲自己，終於鷹擊長空，飛翔不再費力。
所以說：修行，並不是把凡夫變成佛；而是把錯認鬆開。當「我」的執著破盡——本來的樣子自然顯現。或名為成佛，或名為覺醒，或只是活出愛本身。
然則，修行之路，亦有不同次第。
過去許多修行人，往往如我一般——需先經歷「明心見性」之關。開悟也有深淺差別：或頓悟，或漸悟，或小悟，或中悟，乃至大悟、徹悟。然無論深淺，皆須先見本性，方能依此破除我執。見性之後，再回頭對治習氣、修正行為，此即所謂「悟後起修」。這一條路，真實不虛，卻往往需歷經多年體證與磨練。
然而，尚有另一類行者——並非先由見性入手，而是由「深信」入道。他們真實相信：我本來就是，本來一體，本自圓滿。由於信受不疑，不再向外追逐證境，亦不執著何時開悟。而是直接安住，依菩薩道而行。這樣的人，實為大福報者。他無需花費漫長歲月，只為瞥見本性一瞬；也不必反覆求證境界深淺。只因深信本具，便能坦然行持于菩萨道，不计较得失，不为外境所扰。在六度四攝中行持，在利他中破我。當菩提心漸熟，我執亦隨之鬆動；待到因緣成熟——所謂見性，反成自然之事。非刻意求得，而是水到渠成。
因此可說：由見性而修者，是「先見後行」；由信入道者，是「以行證見」。一者曲折，一者徑直，然終歸一處。
所以，見性而修，固為正途；信能為入，亦是捷徑。路雖有遠近，其本性無二。
願行者皆是有福之人。
（朵雲）